Кто самый ученый

Во времена Святого Кабира жил человек по имени Сурбаджит, очень сведущий в духовной науке. В те дни в Индии у религиозных людей, людей знания, был обычай устраивать состязания друг с другом, чтобы выяснить, кто более ученый. И куда бы Сурбаджит ни пошел, он обычно вступал в дискуссию о духовности. Когда он выигрывал "состязание", то получал духовные книги и иллюстрации, которые перевозил на верблюдах.
Однажды, одержав победу над столь многими учеными людьми, он возвратился домой к своей матери и рассказал ей о том, что теперь он самый ученый человек, ученый номер один - никто не смог нанести ему поражение. Тогда мать спросила, ходил ли он к Святому Кабиру. Если он победил Сант Кабира, тогда она признаeт его победу. Сын ответил, что не ходил к Святому Кабиру, потому что Святой Кабир не является ученым человеком и ничего не знает ни о книгах и иллюстрациях, ни о теории. Поэтому он даже и не думал идти к нему.
Мать все же посоветовала сходить, и, если он победит, тогда она согласится признать своего сына действительно ученым человеком.
Сын не беспокоился и был уверен, что легко победит Кабира. Если он смог победить столь многих ученых людей, то с этим неучем у него не будет никаких проблем. С таким настроением он отправился к Кабиру и вызвал его на состязание, в ином случае ему придется признать свое поражение.
Кабир очень просто сказал ему: "Я всего лишь неграмотный ткач. У меня нет никакой учености. Я не могу состязаться с тобой, поэтому я должен признать поражение". Сурбаджит попросил его написать это на бумаге и подписаться. Но Кабир признался, что не умеет писать и попросил его самого составить бумагу, а он подпишет. Сурбаджит написал: "Сурбаджит - победитель, а Кабир - побежденный". Кабир подписал это. Тогда Сурбаджит вернулся домой и показал бумагу матери. В ней утверждалось, что Кабир победитель, а Сурбаджит побежденный. Она попросила сына прочесть это. Он увидел, что там говорилось противоположное тому, что он написал. Сурбаджит очень удивился и пришел в замешательство от сделанной им ошибки.
Он снова направился к Кабиру и объяснил, что ошибся. Формулировка неверная и должна быть исправлена.
Кабир сказал: "Хорошо, я не возражаю. Ты можешь снова написать, и я подпишу".
Итак, он снова написал, что Сурбаджит - победитель, а Кабир - побежденный. Он дважды, даже трижды проверил написанное, и когда был абсолютно уверен, что написано правильно, получил подпись Кабира и вернулся к матери.
Тем не менее мать снова прочитала, что Кабир - победитель, а Сурбаджит - побежденный. Она показала бумагу сыну, и он был очень растерян, что бумага снова составлена неправильно. Он решил еще раз сходить и исправить ее.
Довольно раздраженный, он пошел к Кабиру в третий раз и сказал, что в обоих предыдущих случаях вкралась ошибка, и на этот раз он хочет сделать все правильно. Тут Кабир сказал ему: "Не я, а ты сам дважды писал это. Но, воистину, тебе не избежать этой ошибки, ты ничего не сможешь сделать - это действующая Сила Бога вершит все. Кого Он захочет сделать победителем, тот человек всегда будет победителем. Ты мог писать один, два или три раза, но даже если бы ты написал тысячу раз о том, что ты - победитель, а я - побежденный, при чтении оказалось бы все же иначе. Если мой Бог не хочет, чтобы Его дитя потерпело поражение, этого и не будет, ты не сможешь победить". Кабир продолжал: "Если ты хочешь быть победителем, тогда ты должен делать что-то действительно полезное. Ты должен выбросить все эти книги в реку и прийти ко мне - я сделаю тебя победителем".
И Кабир принял его, посвятил и заставил сесть в медитацию. Со временем Сурбаджит становился все смиреннее и смиреннее, и когда стал совсем смиренным - он стал величайшим.

---

Мирскими способами мы можем побеждать один другого, но мы должны видеть, принимает ли это наш Отец Бог или нет.
Если Бог делает кого-то победителем, тогда никто на этой земле не сможет нанести ему поражение или бросить вызов. Тебе могут бесконечно говорить, что ты падший, низкий и слабый, но ты будешь все-таки оставаться таким, каким тебя сделал Бог, и таким, каким Он хочет тебя видеть. Ни твоя собственная скромность, никакие действия мирских людей не будут в состоянии стать причиной любых перемен.
/Истории: Сант Такара Сингха/

Сердце

Если бы люди могли хотя бы частично чуять особенность момента, они бы очень помогли Нам. Уже не говоря о точном распознании происходящего, но общее настроение усиливало бы волевой магнит. Люди не дают себе отчет, насколько бессознательное прозябание усложняет мироустройство. Сердце как очаг претворения должно каждому подсказать давление духовной атмосферы. Не нужно думать, что сердце только о нас самих страдает, конечно, оно болеет о мировом волнении. Нужно пытаться соединить сердца в хоровод согласия, даже не очень испытанное сердце прибавит в общую чашу свою ценную энергию. Сердце усиливает Наши посылки, раздвигая новые заросли. Много сердец неиспытанных, еще больше сердец засыпанных. Нужно много искр, чтобы прободать пепел холода.

/По книге "Агни Йога"/

Мнение участника эзотерического форума в Интернете

Вопрос относительно энергий во время занятий 5 жемчужинами или оком возрождения Питера Келдера и другими йогическими практиками.

Ответ: Попробуй делать не автоматически, а ОСОЗНАННО.

Накачивай энергию в тело. В основном, это делается ДЫХАНИЕМ. Самый простой способ вызывать потоки энергии в теле - это описывать себе максимально подробно все ощущения: нагрев, вибрации, покалывание, мурашки.

Главное ощущение (для нас) – нагрев, раскаливание тела, раздувание Внутреннего Огня. Сделал асану или дыхнул, и расслабился, прислушался к телу, ОСОЗНАЕШЬ, что с ним происходит – рассказываешь себе, где, в каких местах появились новые ощущения. Фокус внимания на них переносишь и команду даешь: «Пусть нагревается (вибрирует…) еще сильнее!»

И опять ОСОЗНАЕШЬ, как усиливается ощущение, как разогреваются описываемые участки и охватываешь ОГНЕМ новые.

И когда дышишь, вдыхаешь ПРАНУ, ЭНЕРГИЮ, нечто упругое, субстанцию, а не просто воздух. Очень медленное, ОСОЗНАННОЕ ДЫХАНИЕ, с длительными задержками, когда ты чувствуешь, как это НЕЧТО струйкой втекает в макушку, или пятки, или сердце!

И в течение дня подпитывать надо это состояние блаженства, Ананды. Опять обратил внимание, на те места, которые грелись, на «угольки», «дунул» (дыхнул пару раз, или описал ощущения) на них, и опять горячие токи, волны забегали!

"Наука и религия не должны отрицать друг друга"

В Запорожье, на Солнечной улице, можно увидеть двор, где стоят пирамиды разных конфигураций. Их собственноручно построил Николай Долгорукий, который утверждает, что они помогают уравновешивать космические энергии на Земле. Кроме этого, Николай Николаевич является автором религиозно-философской теории, которая объединяет науку и религию. Подробнее о себе и своих убеждениях он рассказал в интервью газете "Встреча".

-Расскажите, пожалуйста, о пирамидах в вашем саду.
-У меня на сегодняшний день 13 таких объектов, и 14-й - еще в процессе строительства. Это не только пирамиды, это и кристаллы, и сферы. Эти разработки дает мне Бог, чтобы люди исцелялись. Также построенные мною объекты оказывают влияние на царство растений, животных, минералов, на параллельные миры, стихий, внеземные цивилизации. Расположены они так; чтобы нести добро, чтобы предотвращать несчастья. Ведь эти объекты обходят даже сейсмические волны.

-Ваши пирамиды имеют отношение к египетским?
-Да. Это связано и с Египтом, и с Марсианскими пирамидами, и с точками, которые находятся под водой на нашей планете. Египетские пирамиды построены представителями более высокоразвитых цивилизаций, которые периодически посещают нашу планету. Пирамиды представляют единую систему. Я связан с ней и иду по пути исследования этого мира.

-Как давно вы этим занимаетесь?
-Я называю эту работу работой длиною в жизнь. Я начал с 1974 года, а в 1989 году я уже начал лечить людей. Вот уже третий десяток лет я нахожусь в процессе постоянных исследований.

-Вы человек верующий, к какой конфессии вы принадлежите?
-Хоть я являюсь православным христианином, для меня конфессия не имеет значения. Концепция моей веры заключается в том, истинная вера базируется на нескольких тысячах учений Запада и Востока, также не отрицая научно-технического прогресса. То есть у меня наука и религия идут вместе, и все 6 миллиардов людей на Земле для меня сыновья и дочери творца. Но базой все равно является православие.

-Свое учение Вы построили на собственном опыте, или предшественники?
-В каждом столетии бывают люди, которые мыслят шире, чем остальные. И я далеко не первый.

-Вы ведь занимаетесь целительством?
-Целительство - это моя личная инициатива. Те знания, которые мне дают силы света, я стараюсь отдать людям. Когда ко мне приходят и спрашивают: "Вы лечите?", я отвечаю, что лечу не я, а Господь Бог, потому что все мы, и я в том числе, - его дети. Тот, кто у меня был, тот знает, что цены за помощь я не выставляю, только если кто-то поможет по желанию... Я прежде всего заинтересован помочь людям, чтобы они научились думать ещё шире, чем я, чтобы научилась решать свои проблемы, не нарушая космических законов. В этом заключается моя миссия. Я использую и медицину, и биоэнергетику, и фитотерапию, и термодинамику реальных процессов, и квантовую механику, и метафизику.

-Вот вы не требуете плату за помощь, а многие бабки считают, что за помощь нужно брать хоть символическую плату, чтобы грех, за который Бог покарал человека, не лег ег па плеч и...
-Бог людей не карает, он нас любит. А неприятный ситуации возникают от нашего неправильного мышления. У каждого целителя есть свой пациент. Есть бабки, у которых просто нет такой энергетической силы, чтобы помочь в отдельных случаях, поэтому они иногда отказываются от пациента, боязнью взять на себя его покарание. Но есть и очень сильные целительницы. Плата здесь не имеет значения. Чтобы пропускать через себя энергию, исцеляющую людей, нужно быть духовно чистым или, по крайней мере, стремится к этому. Например, я с 1989 года соблюдаю слабый христианский пост. Но я тоже не со всеми людьми работаю. Если я вижу, что человек ленивый и сам не хочет заниматься собой, то я ему просто не могу помочь. Также я не могу помочь человеку, который пребывает в фанатической вере. Истинная вера основывается на знании. Ведь анализировать священные книги это уже научный подход, и он приводит к выводу, что истина везде едина.

-Вы утверждаете, что во всех религиях заложена одна основа. Но ведь в западных и восточных религиях есть одно существенное противоречие. На Востоке считается, что душа постоянно перерождается в разные тела, а на Западе уверены, что в теле душа проживает лишь одну жизнь. Как это можно увязать в одном учении?
-Дело в том, что сюда приходят люди, которые не отдали свои кармические долги и которые не приобрели достаточно мудрости, чтобы перейти в высшие сферы. Мудрость эта базируется на опыте предыдущих воплощений. Мы на Землю приходим, и это только начальный класс космической школы. Мы приходим сюда научиться любить, и далеко не все это умеют. Иисус принес на землю любовь, а Будда  мудрость. И сейчас идет объединение мудрости и любви.

-А как может сочетаться вера в Бога и в параллельные миры?
-Параллельные миры тоже сотворил Бог. Он един, просто люди его называют по-разному.

-А что в вашем понятии черная и белая магии?
-Магия одна. Только дилетанты могут ее делить на черную и белую. Например, у человека в руке коробок спичек. Он может растопить печь и приготовить обед, а может поджечь соседу дом. То есть магия - это действие, и всё зависит от того, куда его направляет человек. Рассматривать этот вопрос следует глубже. На Земле мир имеет дуальную структуру. Есть люди добрые, а есть люди, которые постоянно ставят другим палки в колеса. Эти люди для нас являются бенефактором, они стимулируют развитие нашего сознания. Они пришли из агрессивного мира и выполняют тяжелую задачу, заставляя нас совершенствоваться. Они очень нужны. Если бы не было их, не было бы и меня.

-Получается, что судьба каждого человека предопределена?
-Человек уже приходит с определенным заданием в этот мир, но многое зависит от того, как он решит строить свою жизнь. Главное, найти себя и свое призвание в этом мире, информация об этом записана у нас в ДНК. Мы должны вспомнить, кто мы есть на самом деле.

-Вы  не считаете, что научно-технический прогресс ведет человека к гибели?
-Да, мы натворили много бед, нарушили экологию, вмешались в те процессы, которые до конца не изучили. Но научно-технический прогресс - это все равно хорошо, потому что это движение сознания. Если человек разовьет свои способности, то и левитация и телепатия, и телекинез станут ему доступны. Людям просто нужно понять, что наука и религия должны идти вместе, а не отрицать друг друга.

-По-вашему, учение о конце света - это предупреждение или неотвратимое пророчество?
-Сейчас мы создали столько опасного оружия, до того нарушили экологию, что вполне можем себя уничтожить. Конец света можно отвратить, если научиться правильно думать, ведь мысли материальны. Энергетическое планетарное напряжение возможно в 2003 г. и примерно в 2011-13 гг А сможем мы его пережить или нет все в наших руках.

-Вы никогда не пытались написать книгу о своем учении?
-А зачем, ведь все это написано до меня в Библии, Коране, Торе и других священных книгах.

/Беседовала Светлана Синельник-Григорьева Газета "Встреча", №23 от 11.06.2002 г./

 

Агапіт

Давньоукраїнський лікар. Чернець-пострижник Києво-Печерського монастиря, відомий багатьма зціленнями недужих х Києва та інших місць, а надто князя Володимира Мономаха. З Анапітового почину утвердилась лікарська практика в стінах Печерського монастиря. Православний у святих, преподобний.

Життєписна традиція називає Агапіта киянином. Постриг прийняв іще за життя Антонія Печерського. Найголовнішим напрямом діяльності Агапіта в стінах Печерського монастиря була лікарська практика, що спершу поширювалася лише на чернечу братію печерську, а згодом – і до віддаленіших міст Київської Русі.

Як свідчить про це «Патерик Києво-Печерський», Агапіт вдався до лікарської справи за прикладом Антонія Печерського. Ще до приходу в Антонієву печеру Агапіт, напевно, мав навички лікування, здобуті осягненням традиційних для Києва лікувальних способів і рецептури від контактування з заїжджими лікарями. Агапіт спромігся зламати їхню монополії на лікування, оскільки деякі з них намагалися оскаржити можливості його як лікарі-практика.

Примітним фактом у життєпису Агапіта було зцілення чернігівського князя Володимира Мономаха, якому не змогли допомогти його придворні лікарі. Сталося це за печерського ігумена Іоанна (90-ті рр. ХІ ст.). Князь намагався обдарувати особисто свого цілителя і рятівника коштовним скарбом, але Агапіт звелів віддати князеве принесення на монастирські потреби. За Агапітом, окрім його професійного поіменування «лічець», закріпилася ще й слава «безміздний» - лікаря, що не брав ніякої плати («мзди») за зцілення недужих.

Агапіт часто мав нагляд і за печерською монастирською трапезою, бо один із засобів лікування в його практиці виступало зілля, що й сам споживав. Таким харчем підтримувалася й печерська братія, до їстівного раціону якої, напевно, входили складники, що мали цілющі властивості.

Агапіт передбачав день своєї кончини. Спочив він наприкінці ХІ – на початку ХІІ ст.. Тіло померлого Агапіта було покладено в Антонієвих печерах. Невдовзі після смерті його почали вшановувати як святого, а за митрополита Київського Петра(Могили) у 1643 р. було здійснено прославлення преподобного Агапіта. Про давнє поширення пошанування Агапіта подає свідчення віршова традиція – Агапітові було складено акафіст.

/«Народжені Україною. Меморіальний альманах»/

Мантра

Мантра (санскр. «рассуждение, изречение») – священный гимн в индуизме и буддизме, требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих. Обычно встречаются мантры на санскрите. Мантры имеют ведическое индуистское происхождение, лишь позднее они были адаптированы в буддизме и джайнизме. Мантры часто сравнивают с молитвами и заклинаниями. Мантры также – основа трансцендентальной медитации.

Сакральное значение мантр

В индуизме считается, что все звуки и слова, используемые человеческими существами, выражают влияние разума на материю. Если слова используются и организуются человеком, обладающим знаниями в этом вопросе, то могут формироваться так называемые «слова силы» или «фразы силы». Такого человека в древней Индии называли творцом мантр (мантракара). Священные тексты содержат множество великих мантр, величайшей из которых является слово «Ом». Мантра это не молитва, поскольку в мантре важен не столько смысл, сколько точное воспроизведение звуков.

Индуисты полагают, что мантра — это форма речи, оказывающая существенное влияние на разум, эмоции и даже на внешние предметы. Идея того, что определённые слова и фразы могут быть подобным образом эффективны, основана на убеждении, что любое движение сопровождается звуком, хотя многие движения в природе издают звуки, недоступные человеческому уху. Более того, эти звуки на самом деле представляют собой слова или утверждения, значение которых может быть понято только знающим — в этом случае возможно понимание «совершенной связи», или овладение «универсальным языком». Далее, в соответствии с тем фактом, что в реальном мире функция предшествует структуре, произнесённому слову предшествует мысль, которая в свою очередь является созидательной силой.

(санскрит) Звук. Сакральное звукосочетание. Совокупность слов и звуков, обладающая магической силой. Мантры применяются в индивидуальной и коллективной духовной практике как эффективное средство изменения состояния сознания . Считается, что колебания, возникающие при произнесении, распевании мантр, входят в резонанс с колебаниями глубинных структур в организме человека и вызывают визуализацию религиозных образов, транс , сверхъестественные способности. Учитель посвящает ученика в тайну мантры, которая становится его личной защитой (дикша-мантра), или в мантру его покровителя, которого можно вызвать в трудную минуту, произнеся ее в определенном состоянии сознания. Мантрами называют священные песнопения (саман) из «Книги песнопений» («Самаведа»). Их распевают по знакам, которые признаются прототипом нотной записи. Мантры обладают созидательной, целительной или разрушительной силой, действующей на любом расстоянии. Носителями колебаний считают эфир (акаша ) или прану, энергию более тонкую, чем все другие. Существует техника защиты (паритрана) от воздействия или от нежелательного восприятия (грахана ) посторонних мантр. Утверждается, что эффективность мантр обусловлена реализацией единства воли, знания и действия в одной точке (трибинду). Большую роль при этом играют вера (шраддха ) в ее силу, правильное произнесение и личностные характеристики субъекта и объекта действия. Поле мантры ограничивается особыми структурными элементами, с которых она начинается и которыми заканчивается (Хри, Хум, Сваха и др.). В буддизме все мантры начинаются с элемента «Ом». В краткой мантре-звуке может быть сжато огромное количество информации, воздействующей как на живые существа, так и на неодушевленные предметы. Эта информация невербальна и лишена эмоциональной окраски, мантры не содержат просьб, они выступают как инструмент. Кроме коротких мантр в буддизме применяются развернутые формулы (дхарани ), воздействие которых на сознание адепта обусловлено не только звучанием отдельных элементов, входящих в формулу, но и сочетанием их в целом. В кришнаизме , амидаизме и в практике движения «Сока гаккай» постоянное произнесение мантр входит в образ жизни адептов. Мантры произносятся непрерывно или определенное количество раз. При этом используются четки, перебирание которых поддерживает состояние внутреннего сосредоточения и помогает счету. Учение о мантрах называют «мантравада».

Биджа-мантра. Мантра-семя. Звук, находящийся между непроявленным и проявленным состояниями. Как и речь (вак , вач ), он проходит стадии от скрытой, латентной, до слышимого артикулированного звука. Короткие биджа-мантры могут выразить сущность любого объекта. Запись биджа-мантр используется в иконографии. Личную биджа-мантру держат в тайне, чтобы никто вольно или невольно не смог через неё оказать влияние на того, чью сущность она выражает.

Джапа-мантра. Мантра, произносимая шепотом (джапа). Близка к ней по значению аджапа-мантра, произносимая совсем беззвучно, про себя, мысленно. Мантры этих видов произносятся неоднократно или постоянно с использованием четок (джапа-мала), вид которых, материал, количество зерен и разделительный элемент служат признаками, символами, атрибутами веры. Постоянное произнесение, рецитация мантр создает душевный комфорт, который становится потребностью. Джапа-мантра подчиняет себе ритм дыхания и поддерживает стабильность состояния сознания в непредвиденных обстоятельствах.

Ом. Аум. Другие названия: Пранава, Ом-кара, Аумкара. Мантра-слог, мантра-семя, великая мантра (махамантра). Одна из древнейших мантр. Считается сакральным звуком, появляющимся при творении, возникновении вселенной и при ее разрушении. Ведическую культуру называют культурой Ом, сопоставляя ее с греческой культурой Логоса и китайской культурой Дао . Ом выступает как основа, «сок» всего, сущность, обладающая первозданной андрогинностью, признаками мужского и женского начал одновременно. Важнейший архетип индийской культуры. Символ живой вселенной, космического сознания. Буддийский период в Индии (V—III вв. до н.э.) называют периодом ренессанса культуры Ом. Существуют различные трактовки загадочного воздействия этой мантры.

Бег трусцой тренирует мозги

Группа нейроспециалистов из университета Ульм в Германии в течение многих недель изучала умственные способности тех, кто регулярно занимается бегом.

В итоге было обнаружено, что энергичное "топтание тротуара" способствует улучшению зрительной памяти и концентрации внимания.

Участники эксперимента должны были совершать две 30-минутные пробежки в неделю, а после этого проходить несколько сложных тестов. И хотя память бегунов на цифры практически не улучшалась, их способность воспроизводить мельчайшие детали образов и выполнять другие задания на визуализацию, например, связанные с работой над геологическими и географическими картами, улучшалась весьма значительно.

Теперь ученым предстоит найти ответ на вопрос: почему же бегающие люди более внимательны. Психолог Санна Строт считает, что ключ к разгадке таится в зоне гиппокампа (или аммонова рога), расположенного в мозгу человека и отвечающего за ряд функций памяти.

По словам Строт, "физическая активность усиливает рост новых клеток гиппокампа, а также защищает уже существующие, возможно, именно поэтому бег трусцой так благотворно влияет на память".

Плоские улицы вредны для здоровья пешеходов

Мощёные булыжником улицы полезнее для здоровья пешеходов, чем "плоские" асфальтированные тротуары, из-за которых повышается риск возникновения различных болезней: от варикозного расширения вен до повышенного давления. Об этом сообщили американские учёные из исследовательского института Орегона (Oregon Research Institute).

По их мнению, ноги человека "не предназначены" для хождения по однородным, идеально ровным поверхностям, а "шаткая ходьба", при которой задействованы все части ног, поддерживает их здоровье.

Исследователи напоминают, что человеческая нога имеет 26 костей, 33 сустава и больше 100 мускулов, сухожилий и связок. При ходьбе по "плоским" тротуарам все они могут получать недостаточно крови, таким образом, повышается нагрузка на сердце.

Ранее учёные из Орегона уже сообщали о пользе ходьбы по гальке и булыжникам, но тогда они лишь рекомендовали неровные поверхности пожилым людям старше 60 лет, не говоря о вреде для пешеходов вообще.

События

14-16 апреля 2006 г. в Киев приезжает Тьяга – ученица, последовательница и помощница Майкла Барнета ученика Ошо, будет проведен семинар по техникам Ошо. 35$

Июль 2006 г. Будет проходить семинар Майкла Барнета ученика Ошо.

 

Будда. Религия "без бога"

Сиддхартха Гаутама родился в городе Лумбин вблизи непальской границы в семье кшатриев предположительно в 623 г. до н.э.. Его отец был местным царем. Детство Сиддхартхи прошло в роскоши. При рождении ребенка в Индии было принято приглашать астролога, который составлял гороскоп младенца. Как гласит легенда, астролог предрек, что новорожденный станет либо великим царем, либо учителем человечества. Желая, чтобы сын пошел по его стопам, отец всячески старался оградить маленького Сиддхартху от всего, что могло натолкнуть сына на философские размышления - от нищих, больных и т.д. Согласно преданию, однажды Сиддхартха, выехав из дворца, последовательно встретил на своем пути немощного старика, больного калеку и похоронную процессию. И тогда молодой принц подумал: "так неужели мы живем для того, чтобы в конце-концов заполучить старость, болезни и смерть?". Через несколько лет, ведомый поисками смысла жизни, Сиддхартха покидает дворец и присоединяется к группе саньясинов (нищенствующих монахов-странников).

Вместе с этими монахами он в течение 6 лет практиковал самоистязание, стремясь таким способом постичь истину. Однако это не помогало ему найти ответы на свои вопросы, он увидел бессмыленность такого пути. Однажды этого голодающего монаха встретила дочь пастуха Саджата, и напоила его молоком c рисом. Узнав о таком "чревоугодном" поступке, напарники Сиддхартхи покинули его. Далее свои духовные искания молодой Гаутама проводил в одиночку.

И вот однажды, сидя под смоковницей (по некоторым источникам - в окрестностях городка Бодх), Гаутама понял причину человеческих страданий. С этого момента он становится Буддой, то есть Просветленным. И именно с этого момента Сиддхартха Гаутама стал нести людям свое учение.

Четыре благородные истины Будды:

1. Существует страдание
2. Существует причина страдания
3. Существует возможность освобождения от страдания
4. Существует путь, ведущий к освобождению от страдания

"Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, пребывание с немилым - страдание, недостижение желаний - страдание и, словом, вся пятеричная привязанность к земному - есть страдание.

Вот, о монахи, благородная истина о происхождении страдания, это - Тришна (жажда), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе с желанием, которое находит здесь и там свою радость: жажда бытия, жажда тленности.

Вот, о монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение от этой Тришны конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение, оставление.

И вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к угашению всякой скорби; это поистине священный восьмичленный путь: правые взгляды, правая решимость, правая речь, правое поведение, правый образ жизни, правое усилие, правое направление мысли, правое созерцание".
Эммануил Светлов "Шакийский Отшельник"

"Кроме познания этих четырех истин, люди для достижения нирваны должны были освободиться еще от следующих "десяти цепей", приковывающих их к существованию: во 1-х, от заблуждения, что "я", индивидуальность или душа, неизменны; во 2-х, от сомнения в том, что существует путь к освобождению от перерождений; в З-х, от убеждения в том, что разные религиозные обряды - молитвы, жертвы, почитание религий и прочие обряды и церемонии ведут к спасению; в 4-х, от чувственных страстей и желаний; в 5-х, от ненависти и недоброжелательства к своим близким; в 6-х, от любви к земной жизни; в 7-х, от желания будущей жизни на небе; в 8-х, от гордости; в 9-х, от высокомерия и, наконец, в 10-х, от неведения."
К.М.Карягин "Сакиа-Муни"

Но суть буддизма не в теории, а в практике, благо некоторые из этих практик сохранились до наших дней.

Напомню, что в Индии верят в переселение душ. После смерти душа воплощается в другом новорожденном теле. И хотя буддизм трактует эти вещи по своему, отрицая само понятие души, все же цель буддизма - разорвать эту цепь рождений и смертей, чтобы избавиться от страданий. Это возможно с достижением нирваны - просветленного состояния, аналогичного тому, которого достиг Будда. После этого человек сам становится Буддой. То есть Будда - это не личное имя основателя буддизма, а название просветленного человека, который больше не будет рождаться в этом мире. И каждый может стать Буддой.

"Врата бессмертия открыты всем существам. У кого есть уши, пусть приходит, слушает Учение - и верит".
Джатака.

Буддизм - одна из немногих в мире "атеистических религий". В нем отсутствует понятие Верховного Бога-Творца. Но это все-таки религия, поскольку в буддизме есть главный, по моему мнению, компонент религии - духовные практики. И это настоящие духовные практики, а не примитивные занятия магией и спиритизмом.

Некоторые авторы находят общие черты в характерах Будды и Иисуса. Оба они, презирая сложившиеся общественные отношения, любили общаться с представителями "низших каст", проповедовали что-то типа "социального равенства". Оба не очень жаловали действующих священников (раввинов, браминов - не в названии суть). Наконец оба проповедовали сострадание, милосердие к людям.
Хоть в буддизме нету понятия любви к Богу из-за отсутствия такового, тем не менее эта религия наполнена любовью, любовью к людям и всему сущему.